Жан Севийя: Исторические неточности. Часть 1: Исторический Иисус, процесс Галилея и роль мусульман в сохранении античного наследия

По-прежнему считаете, что всё описанное в Евангелиях было выдумкой апостолов, Галилея сожгли на костре Инквизиции за научную истину, а древнегреческие знания в тёмные Средние века сохранились исключительно благодаря арабам? А вот и нет — утверждает французский журналист Жан Севийя, который сделал себе карьеру на разоблачении «левых» предрассудков, искажающих представление большинства людей об истории.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ИИСУС И ХРИСТОС РЕЛИГИИ

Философ, социолог и историк религии Фредерик Ленуар, если верить его личному сайту, продал 3 миллиона книг в 25 странах мира. Неудивительно поэтому, что когда вышла его новая книга об Иисус Христе, желающих прочитать её было хоть отбавляй. Из самого названия книги — «Как Иисус стал Богом» — ясно, что, по мнению Ленуара, Иисус был смертным, пусть и неординарным человеком — пророком, проповедовавшим любовь и согласие, который лишь через много лет после смерти был обожествлён. Произошло это в IV веке по политическим соображениям: римские императоры хотели при помощи христианской религии упрочить свою власть.

Иисус, которого изображает Фредерик Ленуар, — это не Иисус христианства. Ленуар отвергает божественность Христа и идею о том, что Бог мог принести в жертву собственного сына из любви к человечеству. Само собой, автор свободен соглашаться или не соглашаться с христианскими догмами. Тем не менее, с исторической точки зрения, теория Ленуара имеет одно слабое место: как отмечает теолог Бернар Сесбуэ, тогда как о самой религии можно спорить сколько угодно, история религии — это объективный факт. «Начиная с эпохи апостолов, христиане верили в то, что Иисус из Назарета — это Сын Божий и следовательно Бог». Иисус-человек Ленуара — это более поздняя реконструкция.

У КАЖДОГО СВОЙ ИИСУС

Книга Ленуара, вышедшая в 2010 году, — далеко не первая в своём роде. Да и что может быть проще, чем изобразить Иисуса в соответствии с собственными предпочтениями? Примерно 150 лет назад Эрнест Ренан вызвал скандал, проделав то же самое. Сегодня его подражателей слушают как оракулов.

В 1994 году журналист Жак Дюкен написал книгу, претендовавшую на изложение подлинной истории жизни Христа, которую церковь будто бы тщательно ото всех скрывала. Как утверждает сам Дюкен, он противопоставляет церковным «легендам» исторические и научные факты. Шарль Перро и Пьер Грело, которые посвятили свою жизнь изучению жизни Христа, используя все доступные источники, указывают на недостатки книги Дюкена. По их словам, тот черпает из Евангелий только то, что согласуется с его тезисом, отбрасывая всё остальное, и добавляя к этому свои собственные интерпретации. «Итог — поверхностный и искажённый образ Христа», — заключает Пьер Грело.

Однако кого волнует мнение толкователя Библии, когда речь идёт о медиазвезде? «Иисус» Дюкена стал бестселлером, разойдясь 400 тысячами экземпляров, и был экранизирован в 1999 году.

Вдохновлённый этим успехом, 10 лет спустя Дюкен выпустил новую книгу — на этот раз о матери Иисуса. Из своего «исследования» он выводит, что Мария не могла быть девственницей, что у Иисуса были братья и сёстры и что все догмы о Марии не подкреплены текстуально, а являются выдумкой церкви и могут быть прослежены к Эфесскому собору, состоявшемуся в V веке. То же самое касается и первородного греха, изобретение которого автор приписывает Блаженному Августину.

ФРАГМЕНТИРОВАННЫЙ ИИСУС

На Пасху 1997 года на канале Arte состоялась премьера пятисерийного фильма о распятии Христа под названием «Corpus Christi». Режиссёры, Жерар Мордийя и Жером Приёр, — атеисты, которые позже написали книгу «Иисус против Иисуса». Для фильма, в основу которого легли шесть стихов из Евангелия от Иоанна, описывающие Страсти Христовы, авторы поговорили с 27 толкователями Библии. Их намерение — «демистифицировать катехизис». Евангелие — «это миф», утверждает один из участников, тогда как другой заявляет, что Библия — это «детективная история». Фильм посмотрели миллион зрителей.

На Пасху 2004 года дуэт Мордийя-Приёр вернулся на телеэкраны с 10-серийным фильмом «Истоки христианства», по мотивами которого, опять же, впоследствии была выпущена книга. Авторы снова пригласили множество историков и толкователей Библии, однако, как и в их первом фильме, участники не говорят друг с другом, а режиссёры урезают и монтируют их ответы. Согласно фильму, Пётр не заслуживает доверия, послания Павла и Деяния святых апостолов не имеют исторической ценности, а само христианство возникло не после смерти Иисуса, а намного позже — после чего церковь «переписала историю». «Иисус мог быть внебрачным ребёнком Марии» — заявляет Мордийя. Вот уж открытие, которому позавидовал бы голливудский сценарист.

На Рождество 2008 года Мордийя и Приёр выдали очередной фильм — 12-серийный «Апокалипсис», посвящённый распространению христианства в Римской империи. В IV веке, между обращением Константина и предоставлением христианству статуса официальной религии Феодосием I, по мнению авторов, произошла трансформация: христианство, в силу слияния с режимом, превратилось из движения угнетённых в идеологию нетерпимости и преследований. Послание Иисуса было предано забвению теми, кто называл себя его последователями.

На экране опять появляются 24 эксперта из разных стран мира. Однако вопросов, на которые они отвечают, зритель не слышит, а связь между их ответами обеспечивает голос за кадром, который задаёт тон повествованию и раз за разом повторяет фразу Альфреда Луази: «Христос возвещал Царство, а появилась Церковь». Исторический Иисус снова противопоставляется Христу религии. Преподаватель истории христианства Жан-Мари Саламито выделил целый ряд изъянов в фильме Мордийя и Приёра: видоизменённые и вырванные из контекста цитаты, предвзятые мнения, анахронизмы, очевидные ошибки, уничижительная лексика и сомнительные аналогии. «Мордийя и Приёр обещали историю, а получилась антихристианская пропаганда», — иронизирует Саламито.

ВЫДУМКИ ОБ ИИСУСЕ

В «Коде да Винчи» Дэна Брауна рассказывается о таинственной организации под названием Приорат Сиона, которая была основана в Иерусалиме во время первого крестового похода и которая хранит тайну брака между Иисусом и Марией Магдаленой, избранной Христом в качестве своей преемницы. Роман имел оглушительный успех во всём мире: было продано более 40 миллионов экземпляров, а в 2006 году состоялась премьера экранизации. Сколько читателей повелись на выдумки Дэна Брауна? Много, если судить по количеству простодушных, которые пришли в Церковь Сен-Сюльпис в Париже в поисках разгадки кода да Винчи.

Двадцать девятого мая 2007 года на TF1 вышел докуфикшн-фильм под названием «Потерянная гробница Христа», спродюсированный Джеймсом Кэмероном и посвящённый раскопкам гробницы Тальпиот в Израиле. В фильме утверждается, что в урнах этой гробницы, вскрытой в 1980 году, были найдены останки братьев Иисуса, а может и его самого. «Данному заявлению нет никаких исторических или археологических подтверждений», — говорит профессор Амос Клонер из Университета Бар-Илан. Специалисты напоминают, что израильский рынок древностей изобилует поддельными погребальными урнами, помеченными именами Иисус, Иаков и Иосиф, которые были очень распространены в Палестине в I веке. Но кто к ним прислушивается? Широкая публика, посмотрев фильм, делает вывод, что церковь скрывает обнаружение гробницы братьев Иисуса.

ЧТО ДОСТОВЕРНО ИЗВЕСТНО О ЖИЗНИ ИИСУСА

Факты о жизни Иисуса известны нам из Евангелий. Иисус родился «во дни царя Ирода» (Матф. 2:1). В каком году? Начало нашей эры было определено в VI вке Дионисием Малым с погрешностью в несколько лет по сравнению с римской хронологией. Поскольку Ирод I Великий умер в 4 году до н.э., Иисус должен был родиться раньше. Согласно Матфею и Луке, Иисус появился на свет в Вифлееме, куда его родители отправились по причине переписи населения. Его родителями были Иосиф, плотник из Назарета, и Мария. Через 8 дней после рождения младенец получил имя Иисус и был обрезан, согласно иудейскому обычаю.

О детстве Иисуса, о котором упоминают лишь Матфей и Лука, нам не известно почти ничего. Зато во всех четырёх Евангелиях упоминается об Иоанне Крестителе, чьё появление в тексте совпадает с началом общественной жизни Иисуса. Согласно историкам, осенью 27 года н.э. Иоанн Креститель, известный проповедник с берегов реки Иордан, объявил о скором наступлении Царства Небесного. Призывая всех к покаянию, он совершал ритуальное очищение погружением в воду. Он также крестил в водах реки Иордан Иисуса, во всеуслышанье назвав того Мессией, приход которого был предсказан пророками. Вскоре после этого, по приказу Ирода Антипы, Иоанн был схвачен и обезглавлен.

В 28 году, проведя некоторое время в пустыне, Иисус начинает проповедовать в Галилее и иногда в Иудее, преподнося себя как того, кто пришёл исполнить пророчества. Он пользуется особым успехом у бедных, немощных и женщин; исцеляет недуги и творит чудеса. Его первое путешествие в Иерусалим состоялось на Пасху 28 года (изгнание торгующих из храма). Чудо умножения хлебов, согласно экзегетам, имело место на Пасху следующего года.

Толпа хочет провозгласить его царём Израиля и поднять восстание, чтобы прогнать римлян. В ответ на это Иисус заявляет, что его царство «не от мира сего» и начинает искать себе учеников среди рыбаков и крестьян. Вместе с ними он ещё 4 раза приходит в Иерусалим: на Пасху или Шавуот 29 года, на Суккот в октябре 29, в декабре 29 и наконец в марте-апреле 30.

Историки сходятся на том, что он был схвачен и осуждён на смертную казнь в Иерусалиме на Пасху 30 года в период правления императора Тиберия и префекта Понтия Пилата. Евангелия скудны на биографические детали. Общественная жизнь Иисуса длилась 3 года. Тем не менее, о нём есть больше документальных свидетельств, чем о некоторых фигурах античности, факт существования которых никто не оспаривает.

Начиная с XIX века, некоторые стали утверждать, что Иисуса не существовало. Этих людей можно поставить в один ряд с чудаками, считающими, что Земля плоская.

Мордийя и Приёр в «Иисусе против Иисуса» трижды ссылаются на философа Поля-Луи Кушу (1879 — 1959), который отрицал существование Христа.

Первым об Иисусе в 96 году упоминает римский историк еврейского происхождения Иосиф Флавий: «В это же время был и Иисус, муж мудрый, если только достаточно будет назвать Его мужем. Ибо Он творил удивительные дела: Он был учителем тех, кои с наслаждением приемлют истину, и привлёк к Себе многих последователей, как из Иудеев, так и из язычников». Флавий также упоминает Иоанна Крестителя и его обряд крещения погружением в воду, а ещё пишет о произошедшем в 62 году побитии камнями Иакова, «брата Иисуса, называемого Христом». Тацит в своих «Анналах» пишет, что Нерон возложил ответственность за Великий пожар Рима 64 года на христиан: «Виновник этого названия Христос был казнён в царствование Тиберия прокуратором Понтием Пилатом». Плиний Младший в письмах Траяну в 111 или 112 году называет обвинения против христиан Вифинии беспочвенными. А Гай Светоний Транквилл в «Жизни двенадцати цезарей» (ок. 120 года) сообщает, что император Клавдий около 50 года «иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, изгнал из Рима».

ИИСУС БЫЛ ЕВРЕЕМ

Согласно Евангелиям, Иисус ведёт свой род от Авраама, Исаака и Иакова, и является потомком Давида и Соломона. Сам Иисус, его семья, его друзья и его первые ученики были евреями. Однако во времена Иисуса еврейский мир был очень разнообразным.

После смерти Ирода I Великого в 4 году до н.э. Иудея, и так находившаяся в зоне влияния Рима, становится римской провинцией и получает римского губернатора, при этом сохраняя собственный сенат — Синедрион. Галилея же сохраняет относительную автономию. Иудея и Галилея населены евреями. Однако они разделены Самарией, населённой неевреями. Жители Иудеи ненавидят и самаритян, и галилеян. Иисус, который родом из Галилеи, вызывал раздражение у фарисеев Иудеи, чувствовавших близость с римскими оккупантами.

Разнообразие существовало и в плане религии. Были саддукеи, фарисеи, ессеи, зелоты и группы апокалиптического толка. В идуаизме не было единого религиозного авторитета. Более того, в VI веке до н.э. началось расселение еврейского народа. В эллинистическую и римскую эпоху евреи обосновываются в Египте, Киренаике, Малой Азии, Греции и Риме, испытывая местное влияние. Начиная с III века до н.э., Библия переводится на греческий в Александрии. Во времена Иисуса в Галилее и деревенской местности Иудеи говорят на арамейском; но в городах — на греческом. Иврит — это священный язык, на котором написаны Писания и поются псалмы. По мнению специалистов, Иисус знал иврит, однако говорил на галилейском диалекте арамейского. Хоть и нет доказательств того, что он пользовался греческим, это очень вероятно: двуязычие было распространено среди всех слоёв населения, к тому же трудно поверить в то, что Иисус говорил с Понтием Пилатом на арамейском.

ЦЕРКОВЬ ВОЗНИКЛА НА ШАВУОТ (ПРАЗДНИК СЕДМИЦ)

Годом возникновения христианства можно считать 30 год. Через 40 дней после смерти и воскресения Христа, утром на Шавуот его ученики собрались в Иерусалиме и на них снизошёл Дух, как сообщается в Деяниях святых апостолов. Иисус выбрал 12 человек (в честь12 колен Израилевых). Двенадцать апостолов (с Матфием вместо Иуды) представляют собой первую церковь. Вскоре количество последователей разрастается до нескольких тысяч. Эти люди — иудеохристиане, то есть евреи, говорящие на арамейском или греческом, и верящие в то, что Иисус из Назарета — Мессия.

Пётр, Андрей, Иаков, Иоанн, Филипп, Матфей и другие посещают храм и соблюдают Моисеев закон. Однако они проповедуют Евангелие и стараются убедить своих единоверцев в том, что мессия, предсказанный пророками, явился и победил смерть. Так что христианство распространяется в Иерусалиме, Иудее и Галилее в тени иудаизма, прежде чем перекинуться на диаспору.

Однако даже в самой Палестине «Благую весть» более охотно принимают язычники, чем евреи. Поэтому некоторые верные последователи Христа покидают Иерусалим и перебираются в Самарию или Галилею, другие — в Дамаск и Александрию.

Центром раннего христианства была Антиохия, столица Сирии, где между 32 и 37 годами возникла первая община учеников Христа, а в 44 году впервые было использовано слово «христианин».

Около 42 года Ирод Агриппа начинает преследования христиан Палестины: Иаков Зеведеев первым из 12 апостолов принимает мученичество. В 42 году Пётр оказывается в иерусалимской тюрьме. Выйдя на свободу, он перебирается в Рим, где проживёт ещё 25 лет, посещая христианские общины Средиземноморья.

ПАВЕЛ, АПОСТОЛ ИНОВЕРЦЕВ

Павел, еврей и римлянин, не был лично знаком с Иисусом, однако причисляется к апостолам, поскольку сыграл важную роль в распространении христианства. После обращения в христианство на пути в Дамаск, он — прежде участвовавший в гонениях на христиан — посвящает свою жизнь распространению учения Христа. Он начинает проповедовать в синагогах, но сталкивается с сопротивлением как со стороны евреев, отказывающихся признавать мессианство Христа, так и со стороны принявших христианство евреев — так называемых иудействующих, которые пытаются вынудить новообращённых язычников строго соблюдать Моисеев закон, в том числе делать обрезание. По итогам Иерусалимского собора 49 года принимается решение освободить бывших язычников от соблюдаемых евреями предписаний во имя проповедуемого Христом спасения для каждого. Нет больше ни евреев, ни иноверцев, объясняет Павел; спасение в вере, а не в Законе.

Христианские проповедники всё больше ориентируются на язычников, так как именно среди них число обращённых наиболее велико. С 45 по 48 год Павел совершает свои первые путешествия: на Кипр и в Малую Азию (современная Турция). С 50 по 52 он посещает Грецию. В ходе своего третьего путешествия (53 — 58) он вновь посещает Малую Азию и Грецию: основывает церкви и пишет общинам, которые он посетил.

Пути Петра и Павла пересекаются в Иерусалиме, Антиохе, Коринфе и наконец Риме. Христианство было принесено в столицу около 36 года миссионерами из Иудеи. Пётр прибыл в Рим около 44 года. К тому времени количество евреев-христиан составляло 50 тысяч на миллион жителей. Однако в 50 году император Клавдий своим указом изгоняет из города евреев, являюшихся последователями Христа.

Павла задерживают в Иерусалиме в 58 году, перевозят в Рим в 59 и освобождают в 63. В 64 году в городе случается пожар, вина за который возлагается на христиан. Это даёт Нерону повод начать преследования, которые продлятся до смерти императора в 68 году. Есть свидетельства, что в этот период Пётр и Павел вместе проповедуют в Риме. Однако в 64 году Пётр был распят, вероятно на Ватиканском холме. Павел в 66 году вновь оказывается в тюрьме, а в 67 его обезглавливают.

Вопреки расхожему мнению, Павел не является создателем христианства. Христианские общины в Дамаске, Иерусалиме и Риме были основаны до него.

Павел проповедует то же самое, что и Пётр. Пётр и Павел были столпами ранней церкви. Однако их смерть не кладёт конец деятельности апостолов: последний из апостолов, Иоанн, умирает в Эфесе после 100 года.

ФАРИСЕИ, ПРЕДШЕСТВЕННИКИ СОВРЕМЕННОГО ИУДАИЗМА

Побиение камнями Иакова, главы иерусалимской общины, положило начало сокращению присутствия христиан в святом городе. В 66 году ситуация усугубилась из-за войны евреев с римлянами. В 70 году Тит, сын императора Веспасиана и будущий император, захватывает Иерусалим, вырезает еврейское население и уничтожает Храм. Все движения, обеспечивавшие плюрализм — саддукеи, ессеи, иродиане — исчезают. Начиная с 70 года, в иудаизме доминируют фарисеи. После синода 90 года в Явне, куда перебрался Синедрион, возникает еврейская ортодоксия, основанная на строгом соблюдении Торы — это и есть предшественник иудаизма, который мы знаём сегодня. На протяжении более 30 лет после этого фарисеи посещают синагоги и навязывают собственное толкование Закона. Изгнанные из синагог, ученики Христа начинают проповедовать самостоятельно.

По оценкам историка Симона Клода Мимуни, процесс разделения фарисейства и христианства начался после 70 года и закончился между 135 и 150.

В Палестине этот процесс ускорила вторая иудейская война 132 — 135 годов. Поражение Шимона Бар-Кохбы, объявившего себя мессией, шокировало население, которое из страха перед новым мессианизмом сделало выбор в пользу фарисейства. Ко второй половине II христианство и новый иудаизм стали двумя отдельными религиями.

Важно отметить, что те, кто вслед за Мордийя и Приёром объясняют данный процесс антисемитизмом христиан, совершают вопиющий анахронизм: поначалу по разные стороны оказываются евреи; и одни, и другие руководствуются исключительно религиозными мотивами.

ЕВАНГЕЛИЯ ПРОТИВ РАЦИОНАЛИЗМА

Всё, что мы знаем о жизни Иисуса и возникновении христианства, почерпнуто нами из Нового Завета: 27 текстов, оригиналы которых утеряны. Помимо этого, есть ещё неканонические тексты: апокрифы и разные варианты Евангелий. Кто написал эти тексты и когда? Это имеет решающее значение. Достоверность апостольских текстов зависит от их аутентичности и даты написания. Если эти тексты были написаны намного позже, чем жил Иисус, высока вероятность того, что они являются лишь более поздней реконструкцией слов Христа. И наоборот, если они были написаны при жизни первых учеников Иисуса, их ценность высока.

Евангелие, однако, — это не исторический текст. Это не биография, а житие — древний жанр, посвящённый важнейшему периоду в жизни персонажа. Евангелия — это, прежде всего, свидетельство веры. Они были составлены в эпоху, когда атеизма не существовало. Поэтому читать Евангелия через призму рационализма значит совершать анахронизм.

Экзегеза — наука толкования текстов — практиковалась иудеями с момента возникновения библейских текстов, а христианами — с момента возникновения церкви. В последующие века экзегеза и традиция были переплетены: Евангелия рассматривались не как символические истории, а как хроника реальных событий, а Матфей, Марк, Лука и Иоанн считались авторами носящих их имена Евангелий.

Это было подвергнуто сомнению лишь в современную эпоху теми, кто стремился реконструировать подлинную личность Иисуса. Спиноза в XVII веке и английские деисты и философы-просветители в XVIII веке стремились таким образом ограничить влияние католической церкви на европейскую культуру. Однако с началом исторических исследований в XIX веке, данная цель приобретает научную окраску, а идеологические предрассудки смешиваются с искренним желанием понять Евангелия. Историческая критика развивается в Германии в среде либеральных протестантов. В 1835 году теолог Давид Фридрих Штраус публикует «Жизнь Иисуса», в которой утверждает, что евангельская история содержит элементы мифотворчества. По его мнению, следовательно, необходимо отделять созданный верующими образ Христа от реального Иисуса.

В 1838 году Христиан Герман Вейсе выдвигает гипотезу двух источников. По его мнению, Матфей и Лука взяли за основу текст Марка и ныне утраченное собрание изречений Христа.

Тогда как согласно традиции авторы Евангелий были очевидцами деяний Христа, согласно теории двух источников они принадлежат ко второму или третьему поколению учеников.

В 1845 году другой немецкий теолог, Фердинанд Кристиан Баур, идёт ещё дальше и подвергает сомнению аутентичность Евангелий. Во Франции эти идеи популяризирует Эрнест Ренан. Бывший семинарист, утративший веру, он стал известным историком и филологом. В 1863 году он публикует «Жизнь Иисуса» — первую в своём роде книгу в католическом мире. Она имеет большой успех, но также вызывает скандал, из-за чего Ренан вынужден покинуть свой пост в Коллеж де Франс. Иисус Ренана — это «неординарная личность», но простой смертный, а не Бог. Позже специалист по древнему христианству Анри-Ирене Марру заявил, что книга Ренана относится к истории литературы, а не истории экзегезы.

ЦЕРКОВЬ И ИСТОРИЧЕСКАЯ КРИТИКА

Во второй половине XIX века в ВУЗах Франции вводится изучение религий, однако осуществляется оно в рационалистическом и позитивистском ключе. Примерно в то же время Парижский католический институт, основанный в 1875 году, становится центром научных исследований, посвящённых истокам христианства. Это период археологических открытий, прогресса в филологии и толковании Библии. Начиная с 1876 года, аббат Луи Дюшен преподаёт в Парижском католическом институте историю церкви. Этот священник-эрудит подготовил целую плеяду молодых исследователей, в частности Альфреда Луази и Альбера Лагранжа.

Альфред Луази в 1902 году опубликовал книгу «Евангелие и церковь», из которой и позаимствована полюбившаяся Жерару Мордийя фраза: «Христос возвещал Царство, а появилась Церковь». По мнению Луази, Иисус не имел намерения основывать церковь на века, поскольку не считал, что приносит себя в жертву ради спасения мира — данная идея принадлежит апостолу Павлу. Отвергнув эту догму, Луази переступил черту. В 1903 году архиепископ Парижа внёс его труд в «Индекс запрещённых книг», а в 1907 Луази был отлучён от церкви. В том же году папа Пий X издал декрет Lamentabili sane exitu, осудив 65 предполагаемых ошибок в толковании Священного Писания — большинство из которых можно найти в книге Луази. Так возник раскол между историческим Иисусом и Христом религии. В отличие от Луази, Альбер Лагранж не ставил под сомнение историческую достоверность Евангелий, приводя в подтверждение своего мнения тот факт, что тексты были составлены вскоре после смерти и воскресения Христа.

В 1920-х годах была основана школа Formgeschichte, главным представителем которой был Рудольф Бультман (1884 — 1976). Согласно данной школе, изначально Евангелия передавались из уст в уста, и только позже были записаны и отредактированы неизвестными авторами, то есть являются предметом коллективного творчества. Следовательно, подлинный, исторический Иисус недостижим для нас.

СУТЬ СПОРА

Те, кто читает Евангелия с позиций рационализма, по умолчанию отвергают любые сверхъестественные толкования на том основании, что сверхъестественное не может быть объективно подтверждено. Однако сведение реального к видимому — это современный философский постулат, который был неизвестен на момент написания Евангелий. Апостолы считали, что буквальное прочтение не исключает сверхъестественного.

Нам известно об Иисусе больше, чем о любой фигуре античности. О Сократе, например, нам известно только со слов Платона. Тем не менее, мы пишем диссертации об идеях Сократа, не сомневаясь в словах того, кто их передаёт.

Почему мы отказываем апостолам, передающим слова Иисуса, в доверии, которое оказываем Платону, передающему слова Сократа?

Поэтому утверждение о том, что тексты были написаны позже, может подразумевать, что евангельский Иисус был выдумкой и не имеет ничего общего с реальным Иисусом, а стоит за всем этим церковь, готовая на всё, чтобы сохранить свою власть над умами людей.

КТО НАПИСАЛ ЕВАНГЕЛИЯ И КОГДА?

Долгое время считалось, что Матфей, Марк, Лука и Иоанн были авторами четырёх Евангелий, а также, что все тексты (за исключением Евангелия от Иоанна) были написаны до 70 года. После Бультмана стало считаться, что все Евангелия были написаны после 70 года или даже во II веке. Однако современные исследователи всё больше возвращаются к традиционной датировке. Теория двух источников утратила популярность.

В Колледже Магдалины в Оксфорде с 1901 года хранятся три найденных в Египте фрагмента папируса, на которых содержится отрывок из 26 главы Евангелия от Матфея. В 1953 году этот папирус был датирован II веком. Однако более недавний анализ, проведённый в 1994 году немецким папирологом Карстеном Петером Тиде, показал, что артефакт относится к 50 году.

Итальянский исследователь Илария Рамелли продемонстрировала, что некоторые отрывки из «Сатирикона» Петрония Арбитра являются пародией на Евангелие от Марка. «Сатирикон» был написан в 64 или 65 году; а значит, Евангелие от Марка не могло быть написано позднее этой даты.

Свитки Мёртвого моря, обнаруженные в 1947 году в пещерах Кумрана в Иудейской пустыне, принадлежали ессейской общине, которая распалась в 68 году при приблежении римлян во время иудейского восстания, завершившегося разрушением Иерусалима в 70 году. Согласно папирологу Хосе О’Каллагану, фрагмент 7Q5, обнаруженный в 1955 году в гроте номер 7, — это кусок свитка, содержавшего греческую копию Евангелия от Марка. Если данная гипотеза верна, текст не мог быть написан позднее 68 года, когда были замурованы гроты.

Археологические данные также подтверждают традиционную датировку. Во всех четырёх Евангелиях содержатся описания Иерусалима. Город и храм были разрушены в 70 году. Как тексты могли содержать описание того, что видел Иисус, если они были написаны позже, но раскопки ещё не были проведены? Профессор истории иудаизма из Университета Сорбонны Жаклин Жено-Бисмут указывает на детали Иерусалима времён Христа в Евангелии от Иоанна. Например, Иоанн упоминает купальню Вифезда, которая была разрушена в 70 году и впоследствии обнаружена в ходе раскопок в центре города. Археологи также считают, что им удалось обнаружить двор, где Иисус предстал перед Понтием Пилатом. Последнего некоторые называли выдумкой апостолов, однако в 1961 году в городе Кесария был найден камень, содержащий имя и чин Понтия Пилата.

УСТНАЯ ТРАДИЦИЯ

Евангелия, написанные на греческом, дошли до нас благодаря переписчикам. Однако изначально эти тексты передавались из уст в уста: древние евреи владели письменностью, однако их культура была преимущественно устной. Поэтому Евангелия были созданы на языках, на которых говорили в Палестине: арамейском, иврите и, возможно, частично греческом. Жан Карминьяк, один из ведущих библеистов, и Клод Тремонтан из Сорбонны продемонстрировали наличие гебраизмов в греческом тексте.

По словам Пьера Перрье, лингвистические данные позволяют утверждать, что Евангелия от Петра и Иоанна были составлены между 30 и 32 годом, от Матфея — около 37, от Марка — до 45, от Луки — до 51.

Переход от иврита или арамейского к греческому и от устной традиции к письменной произошёл ближе к концу I века. Бультман и его последователи переборщили со своей идеей коллективного создания Евангелий, однако Новый Завет действительно составлялся поэтапно. Это можно установить по языку авторов, выдающему их иудейское или греческое происхождение. «Марк меньше всего может сообщить нам об историческом Иисусе. Для этой цели куда полезнее Матфей и особенно Иоанн по той простой причине, что их еврейская культура свободнее от примесей», — говорит Этьен Ноде.

Последнее из Евангелий, от Иоанна, составленное позже трёх синоптических Евангелий, представляется наиболее аутентичным. Написанное в Эфесе или Антиохе в конце I века, оно объединяет исторического Иисуса с Христом церкви.

Первый христианский текст, дата написания которого достоверно известна, — это 1-е послание Павла к Фессалоникийцам. Она была подтверждена надписью, обнаруженной в Дельфах и относящейся к 50 или 51 году. Анализ текстов показывает, что Послание к Римлянам было написано в 57 или 58, а Послание к Евреям — за несколько лет до разрушения храма в 70. Деяния святых апостолов, автором которых традиционно считается Лука, относятся к 63 году.

Согласно Филиппу Роллану, библеисту и автору многочисленных трудов по Новому Завету, Иерусалимское евангелие — утраченный первый текст Матфея, — написанное на иврите и переведённое на греческий, относится к периоду до 40 года. Редактирование посланий Павла имело место между 50 — 51 и 59 — 60 годами. Окончательная версия Евангелия от Матфея (на греческом) была составлена в 63 году — в том же году, что Евангелие от Луки и Деяния святых апостолов; а Евангелие от Марка — в 66 или 67. Апокалипсис, три послания и Евангелие от Иоанна — между 95 и 100.

О чём говорят все эти даты? Поскольку Иисус из Назарета был убит в 30 году, люди, которые видели его своими глазами или слышали рассказы о нём от очевидцев, могли дожить примерно до 100 года. Если тексты апостолов были составлены между 40 и 100 годами, значит авторы, описавшие жизнь Христа, принадлежали к поколению очевидцев.

ВЕРОВАНИЯ РАННИХ ХРИСТИАН

Во что верили эти люди? Мордийя и Приёр в своих фильмах стремятся показать разрыв между первым поколением христиан и ранней церковью. Жан-Мари Саламито возражает: «История христианства ни разу не прерывается. Нет такого момента, когда бы христианская вера перестала существовать».

Таким образом, доктрина и догмы, которые возникли позже, лишь проясняют учение Христа, полученное очевидцами. В первые века церковь разработала ортодоксию после длительного кризиса, связанного с арианством. Тем не менее, ранние христиане верили в божественность Христа и его воскресение.

В 1-м послании к Коринфянам Павел утверждает, что Христос был погребён и воскрес на третий день, явился 12 апостолам, а затем ещё более чем 500 людям, «из которых большая часть доныне в живых». Последняя фраза содержится в послании, которое, по словам Филиппа Роллана, относится к весне 56 года. Павлу позже и самому явился Христос. В Деяниях святых апостолов, которые относятся к 63 году, Пётр и другие подтверждают это. Евангелия, написанные после 63 года на основании устных свидетельств о событиях, имевших место 30 годами ранее, утверждают то же самое, сообщая, что гробница была пустой утром на Пасху. Таким образом, вера в воскресение Христа является краеугольным камнём христианства. Преподносить данное верование как более позднее изобретение неверно.

Фредерик Ленуар, со своей стороны, основываясь на трёх синоптических Евангелиях, утверждает, что Иисус никогда не называл себя Богом, а божественность ему впервые приписывает Павел в Послании к римлянам. Однако Пётр и другие апостолы взбунтовались бы, если бы считали, что слова Павла не соответствуют истине. Это правда, что Иисус никогда прямым текстом не говорит о своей божественности. Однако указания на это сопровождают всю его общественную жизнь и Страсти. Иисус, например, самолично меняет Закон. Он призывает своих учеников раздать своё имущество и следовать за ним. Он творит чудеса. Он отпускает грехи. Как он мог бы всё это делать, будь он простым человеком?

Называя себя «Сыном Человеческим» — фразой, позаимствованной из Книги пророка Даниила, — он тем самым подразумевает, что Бог — это его отец. Евангелия изобилуют указаниями на божественность Иисуса, которого к тому же называют Господом. Раввин Джейкоб Нойзнер утверждает, что евреи не могли не видеть в поведении Иисуса претензию на божественность, однако такое поведение навлекало на него обвинения в богохульстве.

В древнееврейском мире мессия, прихода которого все ждали, должен был быть первосвященником, пророком и военачальником, который должен был освободить свой народ с оружием в руках, — а не воплощением Бога. Богоподобный мессия был чем-то немыслимым в обществе того времени, поэтому ни один еврей на заре нашей эры не мог выдумать то, о чём говорится в Евангелиях. Это ещё один аргумент в пользу их аутентичности.

Авторы Евангелий упоминают около 30 чудес, совершённых Иисусом. Ранние христиане не сомневались в том, что все эти чудеса действительно имели место, поскольку это заявляли очевидцы. В Евангелии от Луки, в сцене Благовещения, Мария называется Матерью Божией. Она является девственницей в силу своего высокого призвания и своей роли в Спасении. Как мать Христа могла иметь других детей? «Братья Господни», о которых говорится в Евангелиях, — это на самом деле двоюродные братья. Ранние христиане не подвергали сомнению то, что Мария из Назарета была матерью Божией и девственницей.

Так что если изучить историю без предрассудков, оказывается, что нет никакого противоречия между историческим Иисусом и Христом религии.

ЧЕМ СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ЗАПАД ОБЯЗАН И НЕ ОБЯЗАН АРАБАМ

Сильвен Гугенхейм преподаёт историю Средневековья в престижной Высшей нормальной школе Лиона. Он — известный специалист по немецкому Средневековью, а его книги о Хильдегарде Бингенской, ужасах 1000 года и рыцарях Тевтонского ордена обеспечили ему уважение коллег.

В 2008 году он из любопытства занялся вопросом передачи греческой культуры в Средние века. Общепризнано, что арабы сыграли роль в этом процессе, но насколько существенную? На первый взгляд всё выглядит так, будто греческие научные знания, исчезнув из Европы после падения Римской империи, стали достоянием мусульманского мира. Мусульмане перевели греческие тексты на арабский, и позже передали их Западу, что сделало возможным развитие западной культуры.

Имеет ли данное представление под собой научное обоснование или за ним стоит идеология? Гугенхейм изложил свои выводы в книге под названием «Аристотель на Мон-Сен-Мишель». Вот вкратце что в ней говорится: Запад в Средние века не утратил связь со свими греческими корнями. Во-первых, островки греческой культуры продолжали существовать в Европе. В монастырях переводчики работали над оригиналами или копировали переведённые тексты (например, в аббатстве Мон-Сен-Мишель). Позже Восточная Римская империя стала носительницей греческой культуры. В то же время в Испании и на Ближнем Востоке, регионах, перешедших под контроль мусульман, древнегреческие мыслители переводились, но преимущественно не арабами-христианами. Мусульманские комментаторы Аристотеля несомненно оказали влияние на Запад, однако эллинизация арабского мира имела меньшие масштабы, чем принято считать. Мусульманская цивилизация внесла вклад в распространение греческих знаний, однако этот вклад не был решающим. Таким образом, заключает Гугенхейм, представление об отсталом христианстве и «просвещённом исламе» имеет куда больше общего с идеологическими предрассудками, чем с фактами.

ДЕЛО ГУГЕНХЕЙМА

Книга Гугенхейма вызвала возмущение в университетских кругах. Вскоре появилась и первая петиция, под которой поставили свои подписи 40 историков и философов науки, осуждающих утверждение о том, что Европа ничем не обязана арабскому миру. Правда, в книге «Аристотель на Мон-Сен-Мишель» это и не утверждается.

Весной 2008 началась кампания с целью дискредитировать Гугенхейма как историка и запретить ему заниматься своей профессиональной деятельностью. На том основании, что Гугенхейм один раз за целую книгу цитирует Рене Маршана, известного своими антиисламскими взглядами, его обвинили в экстремизме и исламофобии. На руководство лионской Высшей нормальной школы оказывается давление, чтобы оно осудило провинившегося. Появляется вторая петиция с подписями 200 действующих и бывших преподавателей и студентов школы (большинство из которых, как позже оказалось, даже не читали книгу).

Тридцатого апреля в газете «Либерасьон» публикуется третья петиция, подписанная 56 исследователями средневековой истории и философии. «Христианский Запад многим обязан мусульманскому миру. Книга "Аристотель на Мон-Сен-Мишель" основана на ложных данных и не имеет ничего общего с наукой». И снова многие из подписантов не читали книгу, а двое даже не владеют фрацузским. Статьи в поддержку Гугенхейма появляются в «Фигаро» и «Valeurs actuelles»; эти журналы принято считать правыми, что лишь усугубляет положение Гугенхейма. Из-за скандала продажи книги растут, что ещё сильнее раздражает критиков.

После выхода книги Сильвена Гугенхейма перестали допускать к участию в университетских коллоквиумах, в которых он ещё недавно участвовал. У него стало меньше возможностей публиковать свои статьи в научных журналах. Одним словом, Гугенхейм стал жертвой охоты на ведьм.

В одной из глав Гугенхейм пишет о трудностях, с которыми арабо-мусульманский мир столкнулся при интеграции знаний греков, в силу особенностей греческого языка. Гугенхейм, вслед за Рене Маршаном, отмечает несоответствие между арабским, семитским «языком религии» и поэзии, и греческим, индоевропейским языком, более подходящим для философии. Любопытно, но автор не видит противоречия между данной мыслью и ролью, которую он приписывает арабам-христианам в распространении греческой культуры. Более доброжелательные критики подчёркивали, что это не самый убедительный фрагмент книги, и напоминали, что Пьер Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский и Уильям Оккам также не владели греческим, однако это не мешало им быть великими философами.

В длинной статье философ Реми Браг размышляет о вопросах, которые поднимаются в «Аристотеле на Мон-Сен-Мишель»: «Данная книга — не окончательный и исчерпывающий труд, которого всем бы хотелось. Однако она имеет одно достоинство: она ставит под сомнение некоторые принятые без должного анализа утверждения». Исследование Гугенхейма охватывает первую часть Средневековья — от VI до XII века. Его заявления звучали бы более весомо и были бы восприняты более спокойно, отмечает Браг, если бы автор упомянул о том, что имело место после XIII века. Ведь значительная часть греческого наследия действительно была передана арабами, однако её влияние стало решающим уже после периода, который анализирует Гугенхейм. Факт передачи античных знаний мусульманами не подлежит сомнению; но необходимо расставить все точки над «i» — как в плане хронологии, так и в плане содержания.

ОТ МОН-СЕН-МИШЕЛЬ К КОНСТАНТИНОПОЛЮ

Гугенхейм уже в предисловии выступает против клише о том, что Высокое Средневековье было эпохой обскурантизма, тёмными веками. Если на Западе и имел место культурный разрыв, то он произошёл между крахом античной цивилизации и началом Средневековья, и был очень коротким. Само собой, после падения Римской империи греческие научные знания были утеряны, а книги стали более редкими. Возвращение этого наследия заняло долгое время.

Тем не менее, были некоторые факторы, которые смягчили разрыв. Во время Великого переселения народов племена варваров, которые обосновываются в Европе, испытывают влияние римлян. Например, франки после крещения Хлодвига I перенимают галло-римскую культуру. По мере своего распространения христианство приносит с собой элементы греко-римской культуры: отцы западной церкви — Блаженный Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский и Григорий I Великий — смешиваются с греческой литературой и философией.

Западные монархи играют ведущую роль в этом процессе. Для библиотеки аббатства Сен-Дени Пипин Короткий, отец Карла Великого, запрашивает греческие книги у папы Павла I. При дворе Карла Великого читают Аристотеля. За Каролингским возрождением следуют другие фазы культурного обновления, вдохновлённые античностью: Оттоновское возрождение, Возрождение 1000-го года (когда Льеж получает прозвище «Афины Севера»), Возрождение XII века.

После падения Западной Римской империи в 476 году Римская империя продолжает своё существование на востоке на протяжении почти 1000 лет — вплоть до захвата Константинополя османами в 1453 году. Историк Жак Эрс напоминает, что слово «Византия», которым мы обозначаем Восточную Римскую империю, появилось лишь в XVII веке и подчёркивает восточность Константинополя. В период Высокого Средневековья даже греки из Константинополя называли себя римлянами и считались римлянами в соседних странах. В 550-х годах, в эпоху правления династии Юстиниана, византийцы отвоевали у варваров значительную часть бывших римских владений в Африке, юг Испании, Сицилию и Италию. Равенна на протяжении более 200 лет была греческим городом. Ла-Романь — это земля римлян, то есть византийцев.

Восточная Римская империя — это колыбель греческой культуры.

Несмотря на различия между римлянами и греками, христианство вплоть до раскола между западной и восточной церковью в 1054 году оставалось единым. Это единство способствует культурному обмену между европейцами и византийцами. С VI по XII век античные тексты перемещаются по дорогам, связывающим Византию с Западом. Купцы с побережья Италии, из Прованса и Каталонии, плавают в Константинополь и привозят оттуда античные рукописи. Бургундио из Пизы, живший в Константинополе с 1135 по 1140 год, вернулся оттуда с экземпляром Дигестов, сборника римских законов, составленного императором Юстинианом. Он переводил медицинские трактаты Гиппократа и Галена и предлагал императору Фридриху I Барбароссе перевести и других авторов.

На юге Италии и на Сицилии греческий также служит языком для общения. Начиная с VI века, рукописи там переводятся с греческого на латынь. В Х веке, после 300 лет в составе Восточной Римской империи, Сицилию завоевали арабы. Однако это не положило конец использованию греческого образованными христианами. В XI веке норманны прогоняют арабов, а в XII королевство Сицилия переходит к династии Гогенштауфенов. Греческий продолжает служить языком литературы и медицины, а античные тексты продолжают переводиться.

На западе после перемещения Римской империи запасы греческих и римских текстов остались нетронутыми. Перевод рукописей осуществляется на протяжении всего Высокого Средневековья. Испания вестготов, где сохранились греческие и римские тексты, служит перевалочным пунктом на морском пути в Арморику и Ирландию, где есть множество монахов, читающих античные тексты. В Риме Латеранская библиотека снабжает текстами монастыри, епископальные библиотеки (в Реймсе, Лане и Ле-Пюи), дворы Плантагенетов, герцогов Саксонии и князей Шампаня. Аббатство Монтекассино в Италии и Монастырь Святого Галла в Швейцарии служат центрами переводов.

Так же и с аббатством Мон-Сен-Мишель, где трудятся переписчики, чьи тексты затем расходятся по Северной Европе — от Оксфорода до монастырей Рейнланда.

Начиная с 1128 года, Мон-Сен-Мишель становится известен благодаря переводам, выполненным Яковом Венецианским. Именно он первым перевёл Аристотеля с греческого на латынь. Его рукописями, которые по сей день хранятся в библиотеке Авранша, пользовались Фома Аквинский и Альберт Великий.

Так что то, что переводческие круги внутри христианства действовали в XII веке, — это факт. Но это не значит, что мы не обязаны распространением античных научных знаний переводчикам, которые трудились в других местах.

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ И ИСЛАМСКАЯ ФАЛЬСАФА

Распространение ислама начинается в 634 году, через 2 года после смерти Магомета. Примерно через 10 лет Сирию, Египет и Персию завоёвывают арабские всадники. На протяжении следующего десятилетия шевоше осуществляются на Кавказе и вплоть до Индии. Около 660 года возникает династия Омейядов, которая правит в Дамаске до 750. С 660 по 710 год происходит завоевание Магреба. В 711 начинается вторжение в Испанию, за которым следует падение вестготской монархии. Первая осада Константинополя имеет место в 673, а вторая — в 717. В 750 году на смену Омейядам приходят Аббасиды, которые переносят столицу в Багдад и правят до XIII века. Однако обширная империя Аббасидов в итоге распалась. В 755 году Кордовский халифат, занимающий большую часть Испании, обретает независимость.

На Ближнем Востоке, в Африке и Испании ислам распространяется в регионах, которые были христианизированы в первых столетиях нашей эры. Христианское население этих стран встаёт перед выбором: либо принять религию победителя (добровольно или нет), либо сохранить свою религию, но стать «зимми» (арабское слово, которое означает одновременно защиту и подчинение); данный статус имеют люди Писания, то есть христиане и иудеи, свобода которых ограничена: они должны платить дань и соблюдать определённые социальные запреты.

В исламском мире существуют не просто островки христианства: на Ближнем Востоке около 1000 года арабы-христиане и арабизированные христиане составляют примерно половину населения. Эти места остаются центрами античной культуры.

Одно из таких мест — Толедо. При правлении вестготов этот город служил столицей с 576 по 711 год. Здесь учёные мужи трудятся над древними текстами. Став административным центром одной из провинций Кордовского халифата, Толедо остаётся центром переводов: тексты, изначально переведённые с греческого на арабский, переводятся там на латынь. Монахи, выполняющие данный труд, — христиане. Однако все христиане — «зимми».

Миф об Аль-Андалусе, который бытует по сей день, замалчивает этот неудобный факт. Исламская Испания преподносится как земля, где процветает терпимость ко всем народам и религиям, — гармония, которой положили конец Реконкиста и правление Католических королей в XV веке, периоде фанатизма и обскурантизма. Это правда, что в Испании при Католических королях нехристиане подвергались дискриминации; однако точно такой же дискриминации подвергались и немусульмане при правлении арабов.

Свобода совести и свобода вероисповедания — это современные идеи, которых не существовало в Средневековье ни в какой цивилизации. Однако почему-то необеспечение религиозной свободы ставится в упрёк только католической Испании, но не исламской Испании.

В Эдессе (ныне Урфа, Турция) на протяжении 300 или 400 лет арабы-христиане и арабизированные христиане (преимущественно несториане) говорили на сирийском — разновидности арамейского, который при правлении мусульман стал литургическим языком. Они также пользовались греческим и переводили тексты по философии, науке и медицине. Христианин-несторианин Хунайн Ибн Исхак (809 — 873) путешествовал по Малой Азии, собирая греческие рукописи, которые затем переводил. Он перевёл с греческого на арабский в общей сложности более ста трудов по философии, математике и медицине, в том числе Платона, Аристотеля и Галена.

Ибн Исхак был главой Дома мудрости в Багдаде — легендарного места, которое служило одновременно библиотекой, бюро переводов и залом собраний. Символ арабской науки, Дом мудрости считается местом познания и свободного обсуждения идей. Однако, как показывает Реми Браг, это место на самом деле было центром политической и религиозной пропаганды мутазилизма, разновидности ислама, которую исповедовали халифы того времени.

Среди мыслителей исламского мира, которые многим обязаны греческой культуре, три имени стоят особняком: живший в Багдаде теоретик музыки и философ Аль-Фараби (872 — 950), который вдохновлялся Платоном и Аристотелем; иранский врач, философ и мистик Авиценна (980 — 1037), который стремился объединить аристотелизм, платонизм и ислам; и прежде всего Аверроэс (1126 — 1198), кади Севильи, а позднее Кордовы, чьи комментарии к Аристотелю преподавал около 1230 года в Университете Парижа Сигер Брабантский, позже критиковал Фома Аквинский, а затем в 1240 году осудила католическая церковь.

За последние 15 лет интерес к Аверроэсу возродился. В 1997 году ему был посвящён фильм «Судьба мудреца» Юсефа Шахина. В честь него был назван первый частный мусульманский лицей во Франции, открывшийся в 2003 году в Лилле. Аверроэс считается мудрецом-гуманистом, предшественником просветителей и межкультурного диалога, чей пример показывает, что между исламом и Западом возможен мир.

Однако это, опять же, анахронизм. Сегодня во Франции из трудов Аверроэса известен прежде всего трактат «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией», который представляет собой лишь крошечную часть его наследия. Данный труд создаёт впечатление об Аверроэсе как о толерантном человеке, открытом к новым идеям. Но это ложное впечатление: «Рассуждение», объясняет Реми Браг, — это юридический текст, автор которого, специалист по религиозному праву, утверждает, что занятие философией должно быть запрещено большинству простых людей, чтобы избежать потенциальных ошибок. Философия, по его мнению, должна согласоваться с исламом. Аверроэс был кордовским кади, то есть судьёй, который вершил правосудие согласно шариату, в период, когда религия была повсюду, и в обществе, где религия правила бал. Обязанностью Аверроэса было следить за соблюдением шариата; поэтому когда Альмохады объявили христианам священную войну, он поддержал эту войну. Повторюсь, приписывать ему ценности вроде рационализма, толерантности, прогрессивизма и светскости — это анахронизм.

При жизни Аверроэса его учение было запрещено, а его книги сжигались. В мусульманском мире он не получил признания как философ при жизни, а после смерти был забыт. Своей славой он обязан христианам и иудеям, которые изучали его идеи. К слову, профессии философа не существовало в исламе. В мусульманском мире философия — фальсафа — была приватным делом, тогда как в христианском преподавалась в университетах и была обязательным предметом для будущих теологов.

Аль-Фараби — это, прежде всего, музыкант, Авиценна — врач, а Аверроэс — судья. Но это не приуменьшает их заслуг как философов. По мнению Реми Брага, арабская философия в IX и X веках была более продвинутой, чем христианская или еврейская. Однако, по не совсем понятным причинам, она закончилась вместе с Авиценной и Аверроэесом.

На Западе же, наоборот, возрождение права, литературы и философии в XII веке создаёт потребность в знаниях, чем и объясняется интерес к идеям Аверроэса столетием позже. Именно в XIII веке влияние арабоязычных философов на Западную мысль достигает высшей точки. Альберт Великий, Дитрих Фрайбергский и Майстер Экхарт вдохновляются идеями Авиценны, Маймонида и Аверроэса.

ЧЕМ МЫ ОБЯЗАНЫ АРАБАМ

В философии влияние Аристотеля (через Авиценну и Аверроэса) имело место преимущественно в областях логики и естественных наук. В том, что касается науки, исламская цивилизация способствовала распространению цифр, которые принято называть «арабскими», хотя на самом деле они были изобретены в Индии. Арабские учёные также развили и превзошли достижения греков в математике, физике и астрономии. Семитомный «Трактат по оптике» Альхазена, написанный с 1011 по 1021 год, совершил революцию и способствовал значительному прогрессу в понимании света и зрения. Арабы внесли весомый вклад в развитие медицины. Перс Ар-Рази (865 — 925) внёс вклад в хирургию, гинекологию, акушерство и офтальмологию: он написал на арабском 184 научных труда, из которых 61 по медицине. «Канон медицины» Авиценны пользовался большим успехом в Европе.

Определённая часть греческого наследия, переданного арабами, не достигла Запада. Так было с аль-Фараби, который мало переводился в Средневековье, и вклад которого в политическую философию был оценён лишь позднее.

Значительная часть греческих текстов вовсе не была переведена на арабский. В философии так было с «Политикой» Аристотеля, а также Плотином, Эпикуром, стоиками и многими трудами Платона. То же самое касается и всей греческой литературы: эпической (Гомер, Гесиод) и лирической (Пиндар) поэзии, трагедии (Эсхил, Софокл, Еврипид) и комедии (Аристофан); истории (Геродот, Фукидид, Полибий) и теологии (писания Отцов Церкви не интересовали мусульман). Стоит упомянуть здесь и о пластических искусствах, о которых Запад узнал лишь в XV веке благодаря образованным византийцам, спасавшимся от нашествия тюрков.

Подведём итог. Ислам зародился на Аравийском полуострове, который был отчасти эллинизирован. Он изначально развивался в Сирии, Египте и Северной Африке — регионах, находившихся под влиянием Восточной Римской империи. Арабские завоеватели переняли культуру завоёванных ими стран. В этом смысле, отмечает Реми Браг, «исламский мир также является наследником античной культуры». Арабы приняли на вооружение и местами превзошли достижения антиков. Однако они позаимствовали из античного наследия не всё. Решающим фактором была совместимость (или несовместимость) с исламом. В этом смысле, Сильвен Гугенхейм был прав, говоря, что «эллинизация мира Аббасидов происходила иначе, чем эллинизация средневековой Европы». Латинская Европа же взяла от греков почти всё. В то же время, необходимо различать то, что Запад открыл сам; то, что он получил от Византии; и то, что было передано арабами.

Скрывается ли сегодня факт передачи греческих научных знаний арабами? Это часто утверждается даже несмотря на то, что не одно поколение ориенталистов продемонстрировало, чем мы обязаны мусульманским странам. В 1987 году профессор Йельского университета Мария Роза Менокаль заявила о «забытом наследии», подразумевая роль арабов в средневековой литературе. Она также написала книгу, содержащую в себе все существующие клише о терпимости между мусульманами, иудеями и христианами в средневековой Испании.

Забыть наследие означает пренебречь нравственным долгом. А это значит быть неблагодарным и невежественным.

ГАЛИЛЕЙ, ЦЕРКОВЬ И НАУКА

Кто такой Галилей? Если спросить случайных прохожих на улице, в 4 случаях из 5 получим ответ, что это средневековый астроном, которого сожгла на костре Инквизиция за утверждение о том, что Земля вращается вокруг Солнца, что противоречило католической догме. Данный ответ содержит в себе как минимум 4 ошибки:

1. Галилей жил не в Средневековье — он был современником Декарта.

2. Он не был казнён.

3. Он не доказал, что Земля вращается вокруг Солнца.

4. В догмах церкви ничего не сказано насчёт положения Земли в космосе.

От Вольтера и до Бертольда Брехта было принято преподносить историю Галилея как историю противостояния науки и обскурантизма, просвещённого ума и религиозного фанатизма. Пример Галилея используется в качестве подкрепления заезженного тезиса о несовместимости христианской веры с наукой.

История с Галилеем произошла в начале XV века в Риме, центре европейской культуры, где по заказу папы трудились Бернини, Борромини, Пуссен и Клод Лоррен. Галилей не открыл, что Земля круглая: об этом знали ещё греки, и к тому времени, когда жил Галилей, это не было забыто. Он также не был первым, кто понял, что Земля — не центр Вселенной.

Писатель Артур Кёстлер с иронией отмечал, что «слава этого гениального человека основана прежде всего на открытиях, которых он не делал, и достижениях, которых он не совершал».

Галилей не изобрёл ни телескоп, ни микроскоп, ни термометр, ни часы с маятником. Он не открыл ни закон инерции, ни параллелограм сил, ни пятна на Солнце. Он не внёс никакого вклада в теоретическую астрономию, не бросал предметы с Пизанской башни и не доказал верность системы Коперника. Его не пытала Инквизиция, он не сидел в темнице, не говорил: «И всё-таки она вертится!» и не был мучеником за науку. Фраза «E pur si muove!» («И всё-таки она вертится!») была придумана в 1757 году, более чем через столетие после смерти астронома, итальянским журналистом Джузеппе Баретти, который писал для английских читателей, поэтому раздувал антипапские настроения.

ЦЕРКОВЬ: ИНКУБАТОР ДЛЯ УЧЁНЫХ

Галилео Галилей родился в 1564 году в Пизе. Его родители хотели, чтобы он изучал медицину, однако он сделал выбор в пользу физики и математики. В 1589 году, в возрасте 25 лет, он получил должность в Пизанском университете, а 3 годами позднее стал преподавателем в университете Падуи. Помимо математики он преподавал арифметику и геометрию, а также интересовался астрономией.

Что было известно об устройстве Вселенной в те времена? Вселенная была ограничена Солнечной системой, однако никто не мог доказать вращение Земли и уж тем более её положение относительно Солнца. Лишь в XVIII веке Ньютон, открыв законы движения и всемирного тяготения, сделал возможным современное представление о космосе. В XVII же веке большинство учёных придерживались системы Птолемея, разработанной во II н.э. Они знали, что Земля имеет форму сферы, однако считали её центром Вселенной (геоцентризм): по их мнению, Солнце и звёзды вращались вокруг Земли по идеальной круговой траектории, как учил Аристотель.

Птолемеевская система доминировала на протяжении 1500 лет. Астрономия не развивалась потому что не были открыты фундаментальные принципы (законы динамики), а инструменты для наблюдения были недостаточно мощными. Религия здесь была совершенно ни при чём; более того, смелые и изобретательные умы разрабатывали гипотезы, опровергавшие геоцентризм, и церковь никак на это не реагировала. Жан Буридан и Николай Кузанский в XIV и XV веках сформулировали принцип инерции, основу современной динамики. Николай Орем утверждал, что Земля вращается вокруг своей оси. Все трое принадлежали к церкви. Кроме того, был ещё Николай Коперник.

Этот польский священник, родившийся в 1473 году, изучал медицину, математику, теологию, философию и Священное Писание в Кракове, Болонье и Риме. Вернувшись на родину, он стал каноником во Фромборке. Именно в этом городке он работал, начиная с 1510 года, на протяжении 30 лет. Там он совершил революцию, которая изменила историю человечества. Наблюдая за небом невооружённым взглядом, Коперник пришёл к выводу, что планеты вращаются вокруг Солнца. Взяв за основу гипотезу, выдвинутую Аристархом Самосским в III веке до н.э., он создал математическую модель, согласно которой звёзды вращаются вокруг Солнца (гелиоцентризм), и каждая планета вращается вокруг собственной оси.

Коперник из-за своего открытия отнюдь не утратил веру. Он каждый день служит мессу и обсуждает свою работу только с самыми близкими людьми. Однако в Польше, Германии и Италии он приобретает известность. В 1532 году секретарь папы Климента VII читает в саду Ватикана лекцию по системе Коперника. Годом позже уже сам понтифик проявляет интерес к его исследованиям, в которых не видит ничего предосудительного. Прелаты Курии поощряют работу Коперника. В то же время, в 1539 году Коперник навлёк на себя гнев Мартина Лютера: «Этот дурак хочет перевернуть вверх дном всю астрономию!». Кальвин и Меланхтон, двое других реформаторов церкви, также выступают против гелиоцентризма. В 1540 году Коперник представляет свою систему папе Павлу III. В 1543 году, в год смерти Коперника, публикуется его трактат «О вращении небесных сфер»; он посвящён папе. В предисловии к книге протестантский богослов Андреас Озиандер утверждает, что система Коперника — не более чем интересная гипотеза.

На протяжении более чем столетия сторонники геолицентрической системы пользовались нейтральностью, а местами и расположением папства. В 1582 году папа Григорий XIII использует элементы коперниковской системы в своей календарной реформе. Геоцентризм, не будучи частью католической доктрины, тем не менее продолжает преобладать как в церкви, так и в обществе в целом. Поэтому у коперниковцев хватает врагов. Вот почему иезуит Роберт Беллармин, ректор римского коллегиума, будущий теолог папы Климента VIII и кардинал, один из самых выдающихся умов своего времени, в 1589 году, с целью защитить гелиоцентризм, выдвигает мудрое предложение о том, чтобы — в отсутствие экспериментальных доказательств — считать систему Коперника гипотезой.

Когда немецкий астроном Иоганн Кеплер совершенствует систему Коперника, открыв, что планеты вращаются вокруг Солнца не по кругу и с постоянной скоростью, а по эллиптической орбите и с переменной скоростью, у него возникают проблемы с протестантской церковью. Ему удаётся продолжить работу благодаря поддержке иезуитов: основанная Игнатием де Лойолой Римская коллегия даёт убежище ведущим учёным, прежде всего математикам и астрономам.

Церковь не является врагом науки. Нетрудно найти примеры людей церкви, которые способствовали развитию научных знаний.

Сильвестр II, который был папой в 1000 году, занимался арифметикой и геометрией. В XIII веке английский францисканец Роберт Гроссетест занимался экспериментальным естествознанием. Немецкий доминиканец Альберт Великий был одновременно физиком, ботаником и натуралистом. Роджер Бэкон, ещё один английский францисканец, занимался физикой, естественными науками, математикой, химией и медициной. Немецкий доминиканец Дитрих Фрайбергский открыл законы преломления света. В XIV веке богослов Жан Буридан заложил основы изучения закона инерции. Епископ города Лизьё Николай Орем написал трактат по астрономии. А в XV веке епископ Бриксена Николай Кузанский предвосхитил открытия Коперника. В эпоху, когда религия стояла в центре общественной жизни, церковь играла активную роль в научной деятельности. Всё дело в том, что в христианстве с его стремлением к улучшению мира заложена идея прогресса.

ГАЛИЛЕО ГАЛИЛЕЙ: УЧЁНЫЙ И ПОЛЕМИСТ

Преподавая математику в Падуанском университете, Галилей интересуется астрономией. Поначалу, как и большинство его коллег, он придерживается птолемеевской системы. В 1604 году он открывает закон ускорения движения, однако ошибается насчёт причин ускорения. Данный экскурс за пределы аристотелевской физики, однако, ставит его в оппозицию к большинству учёных. И это только начало. В отличие от осмотрительного Коперника, Галилей — полемист. Чересчур уверенный в себе, он становится объектом ненависти со стороны своих оппонентов. Его скверный нрав сыграл решающую роль в последующих событиях.

В 1609 году Галилей узнаёт об изобретении голландского оптика, который поместил в трубу собирающую и рассеивающую линзы, что позволило ему наблюдать отдалённые объекты в увеличенном виде. Взяв за основу данный принцип, Галилей создаёт телескоп-рефрактор. Он объявляет себя его изобретателем, а это ложь. В 1610 году он публикует свою первую книгу, «Звёздный вестник», где рассказывает о своих открытиях: 4 спутниках Юпитера, кольце Сатурна, фазах Венеры и вращении Солнца вокруг своей оси. На основе своих наблюдений он приходит к выводу, что птолемеевская система ошибочна.

Желая посвятить всё своё время исследованиям, Галилей покидает свой пост в Падуанском университете и перебирается во Флоренцию, где Козимо II Медичи назначает его «первым математиком и философом великого герцога Тосканского». Так в возрасте 46 лет учёный начинает новую жизнь. Посещая Рим со своим телескопом, он наблюдает за небом в обществе представителей высшего света. Он становится членом Национальной академии деи Линчеи, первой научной академии в мире, основанной в Риме несколькими годами ранее. Кардинал Барберини, будущий папа, становится его покровителем.

Начиная с 1611 года, Галилей открыто выступает в поддержку системы Коперника. В своих новых трудах, «Рассуждение о телах, пребывающих в воде» и «Письма о солнечных пятнах», он открыто высмеивает своих оппонентов. Этим он наживает себе врагов. Вскоре появляются направленные против него памфлеты. Галилей отвечает оскорблениями.

Новые астрономические открытия не согласуются со Священным Писанием. «И остановилось солнце, и луна стояла», — читаем в Книге Иисуса Навина. В псалмах 92 и 103 Книги Екклесиаста также идёт речь о подвижности небесного свода и неподвижности Земли. Что делать с этим противоречием?

В IV веке Блаженный Августин заявил, что изучение Вселенной — богугодное дело, так как она была создана Богом, поэтому не может быть несоответствия между Библией и наукой. А в случае любых противоречий необходимо искать скрытый смысл в Библии. В XIII веке Фома Аквинский утверждал то же самое. Но в XVI веке, в ответ на призыв протестантизма к личной интерпретации Библии, Тридентский собор утвердил аутентичность священных текстов, определил понятие традиции и запретил личную интерпретацию текстов. В Риме в начале XVII века теологи из неприязни к Галилею пользуются выводами собора, чтобы ставить палки в колёса коперниковской системе. Позабыв о наставлениях Блаженного Августина и Фомы Аквинского, они делают выбор в пользу буквального прочтения Библии.

Совместима ли гелиоцентрическая система с учением церкви? Во Флоренции данный вопрос обсуждают великий герцог Козимо Медичи, покровитель Галилея, и его мать, Кристина Лотарингская. В 1615 году, по совету своего ученика, отца Кастелли, профессора математики в Пизанском университете, астроном пишет Кристине Лотарингской длинное письмо с разъяснениями. Однако он пишет, ссылаясь на экзегезу и теологию, с привычной самоуверенностью и нападками на своих оппонентов. Он поучает учителей церкви, как должно интерпретировать написанное в Библии, что не входит в его компетенцию и прямо противоречит выводам Тридентского собора. На астронома дважды доносят Инквизиции.

В ПОЛЬЗУ ГЕЛИОЦЕНТРИЗМА НЕ ХВАТАЕТ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ

Чтобы понять Инквизицию, нужно поставить себя на место представителей той эпохи, которые признавали социальную власть религии. Из трёх институтов, известных под данным названием в Западном мире, Римская инквизиция была последней и была основана папой Павлом III в 1542 году для борьбы с протестантизмом. Поначалу юрисдикция Священной Конгрегации Вселенской Инквизиции, также известной как Священная Канцелярия, распространяется на все страны, кроме Испании. Но с конца XVI века она действует исключительно в Италии, поскольку гражаданские власти в Европе не допускают её вмешательства в свои внутренние дела.

Римская инквизиция прекратила своё существование в конце XVIII века. Она знаменита благодаря роли, которая ей приписывается в истории с Галилеем, но также потому что антиклирики XIX века сделали из Джордано Бруно, сожжённого за ересь в 1600 году, героя и символ свободы совести. Этот лишённый сана доминиканец отрицал божественность Христа, Троицу и Страшный суд и проповедовал сорт пантеизма, который можно сравнить с иудаизмом. Достаточно было бы и лёгкого наказания, но жестокая казнь, который его подвергли, сделала из него мученика.

Два доноса на Галилея в 1615 году закончились ничем: судьи не нашли в трудах астронома признаков ереси; более того, они прекрасно знали, что он — протеже могущественного Козимо Медичи. Тем не менее, противники Галилея не собирались сдаваться.

25 февраля 1616 года Священная Канцелярия объявляет ересью утверждение о том, что Солнце — это неподвижный центр Вселенной, а Земля вращается вокруг своей оси, на том основании, что это противоречит Священному Писанию. Папа Павел V не питает вражды к Галилею, однако 26 февраля кардинал Беллармин требует от астронома либо отречься от своих идей, либо преподносить их как гипотезу.

Здесь, опять же, важно не впадать в анахронизм. Читатель XXI века знает, что Галилей был прав, но большинство людей в XVII веке думали иначе. Чтобы переубедить их, нужны были доказательства. Коперник не мог предоставить этих доказательств; не мог этого сделать и Галилей. Это эпистемологический вопрос. Галилею вменяется в вину не столько поддержка гелиоцентризма, сколько неспособность доказать, что его система верна. Беллармин советует ему быть скромнее и ждать, пока его теория будет подтверждена экспериментальным путём. И, прежде всего, ничего не говорить о Библии.

На встрече с кардиналом Беллармином 26 февраля Галилей соглашается подчиниться требованиям церкви. Пятого марта 1616 года Святая Конгрегация Индекса своим декретом запрещает три книги приверженцев гелиоцентризма, в том числе трактат Коперника. Галилей в декрете не упоминается. Одиннадцатого марта он встречается с папой, после чего возвращается во Флоренцию и снова принимается за работу.

На протяжении 7 лет Галилей посвящает себя другим вопросам. Во многом он ошибается: например, насчёт приливов, которые, по его мнению, вызывают вращение Земли, и насчёт комет, которые он считает оптической иллюзией. Он ссорится со своим старым другом отцом Грасси, астрономом из Римской коллегии. Этот иезуит верно считает кометы небесыми телами, которые движутся по вытянутой орбите. Однако Галилей высмеивает его в памфлете «Пробирных дел мастер» (1623), которым пытается добиться исключения из «Индекса» книги Коперника. Вместо этого он лишь наживает себе врагов среди иезуитов, которые имеют влияние на церковь.

СКРЫТЫЕ ПРИЧИНЫ ПРОЦЕССА

Тем временем, избирается новый папа — Урбан VIII. Это не кто иной, как кардинал Барберини, друг Галилея. В 1624 году, в ходе шести аудиенций в Риме, астроном представляет ему свой новый замысел: труд, сравнивающий системы Птолемея, Коперника и Кеплера. Понтифик даёт разрешение, но советует не отдавать предпочтения ни одной из теорий, преподносить их все как гипотезы и не примешивать сюда теологию и Библию. Галилей соглашается и приступает к работе.

В 1628 году Галилей преподносит готовый труд отцу Риккарди, консультанту Священной Канцелярии, который советует внести лишь незначительные правки. Урбан VIII сверх этого требует добавить заключение, посвящённое всемогуществу Бога, и печатать труд в Риме. Галилей снова принимает все условия. Несколькими месяцами позднее он представляет отцу Риккарди отредактированную версию. Последнее условие, которое ставится автору, касается названия: оно должно быть связано с приливами.

Однако в итоге астроном нарушает данные обещания. Во-первых, вместо того, чтобы печатать рукопись в Риме, он печатает её во Флоренции, что позволяет ему вносить правки в уже утверждённый текст. Во-вторых, труд, написанный на итальянском, а не латыни — языке научных трактатов — носит название, не имеющее ничего общего с приливами: «Диалог о двух главнейших системах мира: Птолемеевой и Коперниковой».

Данное название — само по себе провокация, так как противопоставляет системы Птолемея и Коперника. И, вопреки тому, что было обещано папе, книга, написанная в форме дискуссии между тремя персонажами, косвенно наталкивает на выводы, запрещённые в 1616 году. В «Диалоге» коперниканец Сальвиати блещет умом; Сагредо прислушивается к его аргументам; тогда как Симпличио, повторяющий постулаты Аристотеля и Птолемея, глуповат и выглядит пародией на понтифика. В послесловии всемогущество Бога упоминается, однако в саркастической манере.

«Диалог» выходит в феврале 1632 года. В ответ на нарушенное Галилеем обещание папа Урбан VIII решает воспрепятствовать распространению книги. Это наименьшее, что он мог сделать с человеком, который открыто подорвал его авторитет. Однако тогда как враги астронома делают всё, чтобы им занялась Инквизиция, Урбан VIII, со своей стороны, делает всё, чтобы этому помешать. Понтифик испытывает к Галилею глубокое уважение и жалеет его.

Итальянский историк Пьетро Редонди не так давно опубликовал породившую много споров книгу, которая представляет факты в несколько ином свете. По его словам, Урбан VIII оставался в дружеских отношениях с Галилеем и хотел его защитить. Он намеренно сделал так, чтобы нападки на Галилея ограничивались темой гелиоцентризма, хотя в труде последнего было кое-что более серьёзное, а именно теория об атомной структуре, которая опровергала концепцию пресуществления, утверждённую на Тридентском соборе. Как без аристотелевского разграничения между субстанцией и акциденцией объяснить, что освящённые хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Христа, сохраняя при этом вид, вкус и запах хлеба и вина? В архивах Священной Канцелярии Редонди нашёл письмо с доносом на Галилея именно по этому поводу, которое было прикреплено к делу о «Диалогах».

Ещё одним фактором, который сыграл свою роль, был политический контекст. В Европе шла Тридцатилетняя война, в которой сошлись император Фердинанд II и протестантские князья. В 1631 году Ришелье объединился с королём Швеции Густавом ll Адольфом, который дошёл до самого сердца католической Германии и разбил неприятеля у Лютцена в декабре 1632. Урбан VIII со дня своего избрания поддерживал дружеские отношения с Францией. Своими симпатиями к государству, союзничающему с протестантами, папа навлёк на себя резкие упрёки, особенно со стороны иезуитов. На собрании кардинал Борджиа обвинил понтифика в попустительстве врагам религии. Папа, покрывающий еретиков, заявил другой прелат, должен сложить с себя полномочия. Припёртый к стене, Урбан VIII вынужден был сделать сильный жест — принести в жертву Галилея (при этом удостоверившись, что наказание не будет чересчур жестоким).

МЯГКИЙ ПРИГОВОР

Урбан VIII стремится опередить врагов астронома. Пользуясь особой процедурой, он созывает комиссию теологов; в сентябре 1632 года последняя издаёт отчёт, в котором Галилей обвиняется в том, что преподносит идеи Коперника не как гипотезу, а как факт, тем самым нарушая декрет 1616 года. Тем временем Инквизиция добирается до «Диалога». В октябре 1632 года инквизитор Флоренции приказывает Галилею предстать перед генеральным комиссаром Священной Канцелярии до конца месяца.

Астроном, однако, болен. Он получает отсрочку по причинам болезни, а позже тянет время. По приказу папы он наконец отбывает в Рим 20 января 1633 года. Со дня своего прибытия 13 февраля, он содержится не в тюрьме Инквизиции, как предписывает процедура, а в доме посла Флоренции, а затем в комфортных апартаментах прокурора Священной Канцелярии.

Галилея первый раз допрашивают 12 апреля. Четвёртый и последний допрос имеет место 21 июня. Судья также заслушивает показания папской комиссии из трёх теологов. 27 апреля кардинал Барберини, племянник папы, посылает за консультантом Священной Канцелярии отцом Макулано, чтобы тот поговорил с обвиняемым. Этот разговор должен убедить Галилея признать свою ошибку, чтобы отделаться мягким наказанием. Урбан VIII пристально следит за процессом и даёт Галилею понять, что тому нечего бояться.

И действительно, вердикт оказывается достаточно мягким, по сравнению с другими приговорами Инквизиции. Галилей признаёт, что он отстаивал гелиоцентрическую систему, не упоминая о том, что это лишь гипотеза, и тем самым ослушался церкви. Он признаётся виновным по двум пунктам: отстаивании гелиоцентризма без должных доказательств и публикации «Диалога» во Флоренции вместо Рима. Помимо этого, его признают виновным в материальной ереси — в противовес формальной, которая влечёт за собой смертную казнь.

Приговор объявляется 22 июня 1633 года. Галилею запрещается отстаивать теорию Коперника и заниматься толкованием Священного Писания. «Диалог» вносится в «Индекс». Астроном приговаривается к тюремному заключению (срок которого не указывается), а также к еженедельному чтению семи псалмов покаяния в течение 3 лет (наказание, которое за Галилея выполняет его старшая дочь).

Урбан VIII приказывает нунциям в Мадриде и Вене сообщить о вердикте императору Фердинанду II и королю Испании Филиппу IV. Данная деталь подтверждает версию о том, что политический контекст сыграл роль в приговоре Галилея.

Вместо тюрьмы Галилей сначала отбывает срок в резиденции посла Флоренции — на Вилле Медичи. По истечении двух недель он получает разрешение отправиться в Сиену, где обосновывается у архиепископа, одного из своих друзей. Через 5 месяцев Урбан VIII даёт астроному разрешение вернуться во Флоренцию. Отныне Галилей будет жить во флорентийской деревне Арчетри. Здесь он напишет свою последнюю книгу, которую специалисты считают его главным вкладом в науку: «Беседы и математические доказательства двух новых наук» — трактат о динамике и законах движения, опубликованный в Лейдене в 1638 году. Галилей умирает в 1642, в возрасте 78 лет.

ОБОЮДНЫЕ ОШИБКИ

«Освободив науку от движения аристотелевской физики, Галилей переписал историю», — отмечает историк Фабьен Шаре, который называет галилеевскую механику «поворотным моментом в современной физике». Галилею наука обязана важными открытиями: рельефом Луны, фазами Венеры, причинами различия в видимом диаметре планет. Однако тогда как Галилей продолжил дело Коперника, он преподносил свои идеи не лучшим образом.

Галилей с фанатизмом отстаивал идею вращения планет вокруг Солнца, при этом отказываясь — в период, когда все были убеждены в обратном — называть её гипотезой. Он выдавал свои идеи за абсолютную истину, требуя от остальных верить ему на слово и высмеивая своих оппонентов. При этом он оказался неспособен доказать верность своей системы. Когда он публикует обоснования, они оказываются неверными: его теория о взаимосвязи вращения Земли и приливов была опровергнута Ньютоном, а теория о пассатах — оптическими и механическими доказательствами вращения Земли. Неспособный подкрепить свои утверждения доказательствами, Галилей, как и его оппоненты, апеллирует к Священному Писанию, что плохо как с точки зрения науки, так и с точки зрения веры.

Ошибкой церковных судей, как это признал в 1992 году Иоанн Павел II, была неспособность «принять в расчёт новую научную идею, которая противоречила их вере». Члены трибунала, перед которым предстал Галилей, были заложниками буквального толкования Библии, которое не имеет ничего общего с христианской традицией. Традиция, берущая начало от Блаженного Августина, проводит различие между буквой и смыслом Писания. Галилей понимает это различие. В 1613 году он говорит своему другу, отцу Кастелли: «В Священном Писании не может быть ни ошибок, ни обмана. Истинность его слов абсолютна и несомненна. Однако те, кто его толкуют и объясняют, могут ошибаться, и мы бы совершили множество ужасных ошибок, если бы всегда руководствовались буквальным смыслом слов». В этом Галилей прав. Поскольку священные тексты не могут содержать ошибок, необходимо расшифровать их подлинный смысл. Иоанн Павел II отмечал: «Парадоксальным образом, Галилей, глубоко верующий человек, оказался в этом отношении более проницательным, чем его оппоненты-теологи».

Тем не менее, Галилей и здесь не без греха. Если бы он последовал советам кардинала Беллармина — тот умер в 1621 году, между декретом 1616 года и процессом 1633, — то, возможно, не был бы осуждён. В 1615 году в своём письме к отцу Фоскарини Беллармин писал: «Перед лицом подлинной демонстрации новых научных теорий следовало бы скорее сказать, что мы не понимаем Писания, чем что продемонстрированное неверно». В духе традиции Блаженного Августина, Беллармин показывает, что он готов внести коррективы в свою интерпретацию Писания в виду новых научных открытий. Однако это должно иметь место только в том случае, если речь идёт о неоспоримых фактах, подкреплённых доказательствами. А за неимением доказателств церковь требовала от учёных заниматься своим делом и не смешивать Священное Писание с наукой. Однако Галилей, импульсивный и гордый, не имел ни терпения, ни скромности, чтобы дожидаться, пока у него появятся доказательства. Атакуя всех и вся, оскорбляя даже папу, который, несмотря ни на что, его защищал, Галилей не оставил церкви выбора. Иоанн Павел II резюмировал всю эту историю так: «Трагическое взаимное непонимание».

ЦЕРКОВЬ И НАУКА, ВЕРА И РАЗУМ

Оглядываясь назад, можно сказать, что декрет 1616 года, согласно которому все книги, отстаивающие гелиоцентризм вносились в «Индекс», и указ 1633 года, обязывающий Галилея отречься от гелиоцентризма, — это абсурд. Их можно рассматривать как ошибки в истории церкви. Когда экспериментальные доказательства того, что Земля вращается вокруг Солнца, были получены, запрет на гелиоцентризм был снят.

В 1734 году папа Климент XII даёт разрешение на возведение мавзолея в честь Галилея в Базилике Санта-Кроче во Флоренции. В 1741 году Бенедикт XIV одобряет первую публикацию полного собрания сочинений Галилея, которое выходит в 1744 году. В 1754 году он же убирает из «Индекса» категорию трудов о вращении Земли и неподвижности Солнца. Однако по ошибке в «Индексе» продолжают числиться 5 книг коперниковцев, в том числе тексты Галилея. В 1822 году издаётся одобренный Пием VII декрет, который гласит, что вращение Земли не противоречит Писанию. В 1833 году Григорий XVI распоряжается создать новый «Индекс» и требует, чтобы из него были исключены Коперник и Галилей (это выполняется в 1835 году).

Рассматривать историю с Галилеем вне контекста и утверждать, будто церковь всегда была враждебно настроена по отношению к науке, неверно. Нынешний директор Ватиканской обсерватории Хосе Габриэль Фунес по этому поводу сказал: «Церковь не заинтересовалась наукой из-за проблемы с Галилеем; наоборот, именно потому что она интересовалась наукой, Галилей, который был католиком, стал представлять проблему».

Выше были приведены примеры христианских учёных, оставивших свой след в истории. Список можно продолжить. Современник Галилея, математик и физик Марен Мерсенн вёл переписку с Декартом и Паскалем. Он проводил исследования в области акустики и первым использовал маятник для измерения силы притяжения. Немецкий иезуит, физик, астроном и химик Афанасий Кирхер получил прозвище «мастер ста наук». Аббат Франческо Мария Гримальди из Болоньи был одним из основателей Французской академии наук и первым вычислил радиус Земли.

Стоит также вспомнить Николя Мальбранша, священника-ораторианца, который изучал колебания света; астронома Николя Луи де Лакайля, который дал имена 15 из 88 созвездий и изучал звёзды южного полушария с мыса Доброй Надежды; Жана-Батиста Жозефа Фурье из Аббатства Святого Бенедикта на Луаре, чья теория тепла (1822) является важной вехой в современной физике; в XIX веке Огюстена Луи Коши, одного из величайших математиков своего времени и активного участника Общества святого Викентия де Поля; изобретателя вакцинации Луи Пастера, который говорил: «Малое знание отдаляет от Бога, а большое — приближает к Нему»; австрийского монаха Грегора Менделя, открывшего закономерности наследования; физика Эдуара Бранли, изобретателя радиокондуктора, сделавшего возможной беспроводную связь; в ХХ веке итальянского физика Гульельмо Маркони, изобретателя связи на основе колебаний Герца; бельгийского математика и астрофизика Жоржа Леметра, создавшего теорию Большого взрыва; Луи де Бройля, лауреата Нобелевской премии по физике за 1929 год; и генетика Жерома Лежёна, открывшего трисомию по 21-й паре хромосом.

Национальная академия деи Линчеи, основанная в 1603 году, когда Галилей только начинал свой путь в науке, была заново учреждена под названием Папской академии деи Нуови Линчеи под покровительством папы Пия IX. В 1936 году она становится Папской академией наук и получает задание информировать Святой Престол о развитии современной науки. Академия состоит из 80 членов: мужчин и женщин разных национальностей, но исключительно католиков. В 2008 году папа Бенедикт XVI принял в неё Стивена Хокинга. И вот знаменитый астрофизик, прикованный к инвалидному креслу, рассуждает о Вселенной, в которой он не нашёл Бога. Папа напоминает, что нет никакого противоречия между религией и наукой, верой и разумом, но что эти два измерения имеют разную природу и не пересекаются друг с другом — принцип, о котором некоторые к тому времени позабыли, но о котором знал ещё Блаженный Августин.

©Jean Sévillia

Это сокращённая версия книги. Оригинал можно почитать тут.